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萬生萬世的情與海難分
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一生的夢與愛在此奔騰,
萬生萬世的情與海難分。
我忍耐,我等待,
我沉潛再回來。
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憶因法師:認識「心」

認識「心」         

文 / 憶因法師
       
          

    剛剛中午起來後,在打坐時有否看到自己的心?自己的心在做什麼?有沒有想家阿!還是天氣好熱。其實我們的心是無處不在,但是你要是去找卻找不到,所以這個心很奇妙,整個佛教的核心就是在談心。談心說妙,那「妙」

字就是無心,那修行者就是要把心修到,唉!我心到底到哪裏去?這邊所指的心不是指第一個心臟的心。第二個心是頭腦思考的心,腦袋只是一個媒介,我們這個色身沒有了,還有沒有心?那就佛教所講的神鬼道,所謂中陰身,那還是有心,還不究竟;那到底心是什麼?心從哪裡來?這是我們這堂課要去探討的。

這世間我們常常看到別人的心,我們是否有貪心、瞋心、太主觀心、慢心、忌妒心或是正面的善心、平等心、包容心、寬恕心、感恩心、惜福心及一大堆心,我們的心到底屬於哪一種心?要認識的很清楚才能夠知道如何修心?如果連我們的起心動念都不知道的話,如何修心呢?就不知道如何修正?所以世間人常說:「只要我喜歡有什麼不可以」,隨心所欲去造業,不知道去控制自己的心念。在華嚴上說:我們的起心動念是影響整個,不只是四周圍的人,還會影響整個法界,這個心是善的,影響我們家庭的成員乃至於工作內的同事,再影響廣大一點整個世界的人都受影響,所以起心動念是很重要啊!心念一動,如果有善念,你感覺他的眼神這個人對我有善意,你感覺得到,所以修行可以從別人的身上找到心,我們看別人比較容易,看自己很不容易。

自己到底是什麼心?大家有沒有把握我起的心都是善心,有沒有把握?有把握的請舉手,有把握嗎?有把握嗎?好請放下來,我等一下舉幾個特例,讓你慢慢真正認識自己,我都還沒有把握。我遇到一個一隻腳踏進佛門,一隻腳在佛門外的人呢!你想想看怎麼會有一隻腳在佛門,一隻腳在佛門外的人呢?好像是不知要往前還是要往後啊!因為他說佛教講的要慈悲、平等,可是看到的好像不平等。佛教名詞轉分別智為平等性智,菩薩要對眾生平等,沒有所謂的我喜歡或我不喜歡,這個人我看了順眼,那個人我看了討厭啊!很多地方看到許多不平等,他就跟我談,參加了很多佛教的活動,看到不平等,所以他有疑惑,唉!這個人好像進入佛門,還沒有入,他不認識自己的心,他把別人的不平等變成自己的障礙、自己的煩惱,如果我們看到一個現象的不平等,我們的子女也會看我們父母不平等,會不會呀!大家都有家庭吧!我們的子女也會看父親對哪個比較好,哪個比較不好,學生會不會看老師的不平等啊!也會呀!那天不是發生一件事情,你為什麼處罰我的孩子?你叫你的孩子也來交互蹲跳一百下,他說你不平等啊!怎麼對我的孩子這樣,我的孩子不是孩子,你的孩子才是孩子,不平這是我們眾生的心態,從眼中看到的不平,可是我門學佛要怎麼學?你看到不平以後,有沒有去看到自己的不平。如果你看不到,你還武斷的說我絕對是善念嗎?我門通常的習慣會看到別人的不平而變成自己的煩惱,都以為這個社會都不平等叫講平等。其實佛教裡面也不平等,我們佛教的教育是很圓滿的,但是我們是凡夫,沒有達到像佛祖菩薩那種境界,法是圓滿可是人不圓滿,所以我們現在還在這裡,不是坐在上面給人家拜。假如我們自己都達到零缺點,那鐵定坐在那裡給人家拜。我們必定有我們看不到缺陷的地方,我們不是一直在尋尋覓覓嗎?那從哪裡找到答案?就是從眾生的缺點裡面找到所有答案。每一個人示現一個缺點給你看,你就有得學了。每一個人都有他的缺點,包括還沒有成佛的,乃至於我們出家了,還是有缺點的。所以,還有一點就是說我們要認識心,第一個我們看所有的人事物,不能有看不慣、看不順眼,這樣的心我們看得到、觀察得到嗎?我們心目中有沒有對任何人,你現在想起來,靜坐的時候特別的可以想得清楚,人在心靜的時候對自己觀察可以清楚一點。人如果處在一個情緒化當中,對自己會看不清楚,所以你靜下來想一想,我有沒有在日常生活中,我有沒有對哪一個特別的看不順眼或是乃至於對物品有所謂的討厭,這樣的心念,所謂在佛法裡為貪瞋比較微細的一個心念,這個心念沒有看得到的話,沒有辦法得到佛法的一個喜悅,它是我們修行得障礙。所以人家看不順眼,其實我們出去看到她好像對他有意見,彼此之間不太和,你心中就要自我觀察,我們彼此之間有沒有不和,跟他們有沒有不和

,就自我觀察,這樣就會慢慢找到心,不就是從別人身上找到自己,可以從這個角度去覺察。

第二點心從何來?就從念頭無明而來,從六根源頭而起,從眼耳鼻舌身意去看去聽去分別,這時候念頭就來了。所以破除煩惱利器就是智慧,楞嚴經中有七番問真心,有一指佛陀問阿難尊者,你的心在哪裡?你的心在教室裡面嗎?阿難說,聽課的人那個人是我嗎?好像又不是,剛剛又跑在外面去想東西,把心跑到教室外面,所以說是在教室裡面是我,好像不是因為心有時候又跑到外面去,說教室外面那個人是我,是我嗎?好像又不是,下一刻又跑回來了。那到底是教室內那個人是你?還是教室外的那個人是你?還是教室中間那個人是你,有心想到那個中間,他看看牆壁寫什麼字?眼睛被它吸引去了,就在中間。所以不在內不在外不在中間,那心到哪裡?就是七次的方式迴光返照找心,一直找都找不到心的時候,才領悟到真正的佛法。所謂的開悟,所以二祖去找初祖說,弟子的心不能安,初祖說,你心拿來我幫你安,他就一直找找了老半天,找不到心,初祖說,我幫你的心安住了。所以,這個心我們不注意的時候,它就在眼睛、耳朵裡面分別跑出來。本來無心,因境界而有,本來是沒有的,可是你看到、聽到一個東西,就生起一個情緒的個性的東西就來了,因境界而有。所以修行就是在六根裡面去下工夫,常常注意我們眼睛看、耳朵聽的那種起心動念。還有我們不要怕逆境,只有藉境練心才能夠破除無明煩惱洗滌習氣,鍛練各種耐力,開發我們的智慧。所以,真正的佛法在六祖壇經裡面講,佛法在世間不離世間覺,離世求菩提猶如覓兔角,就是在人群裡修行,不是離開人群去求覺悟。可是人群怎麼修行呢?我們感覺到人群不都是煩惱嗎?我們在人群裡有沒有得到真正的喜悅呢?我看大部分的人都被人群打敗,被別人打敗,不是被自己,被別人的個性、被人的情緒,所以他要遠離人群,不要跟人群在一起,因為人群裡有煩腦。我有一個在家徒弟,他都躲在家誦經、打坐、做功課,他不願意在人群裡,他看到很多人群裡面的缺陷缺點,他不知道把所看到的缺陷缺點去把它轉念,所以他走不出去,永遠在他家做功課,最近他把這個想法打破了,他終於領悟了,終於走入人群,他在人群裡有沒有生煩惱?不生煩惱,慢慢的煩惱少了,這個時候才領悟到這句話。原來我門修行是境界來考驗才算是過關!不是像學校成績考試,文字背一背寫一寫六十幾分。在佛法修行的考試是要靠透過外在人、事、物來考驗你。那我們談到情緒的問題不都是別人引發我們嗎?把我門引出來的嗎?所謂的貪瞋是善念、惡念,這一些是外在的境界把我門引出來的,被境界引出來的,但是我們在境界裡慢慢的認識清楚自己的時候,就會超越突破它,所以他能夠走出來表示什麼?他煩惱少了。佛教有說一句話,行也禪、動也禪,隱沒動靜體安然,大家背得耳熟能詳,可是走出講話的時候,稍微一不注意你就絆舌了,你就生煩惱,這個人講話怎麼那麼誇大,這個人講話膨風,這個人講話好像自以為是,我聽起來就是不順眼。「我聽起來就是不順眼」這個就是惡念,我們有沒有觀察到呢?我聽起這個耳朵一切受到境界,很自然吸它的負面資訊,你聽起就不順眼,能夠有禪根性的人他馬上就會發現自己,哎!聽了不順眼是我錯,不是他錯!我們通常想說,師父、法師你怎麼不跟他講一講,通常的反應,那個某某人你要跟他講一講,當他講話的時候要尊重別人,要如何如何,脾氣不要那麼大,通常我們反應是這樣,可是真正懂得佛法的人不這麼做,你又多一個煩惱就是想改變對方。所以我常講你要真正認識佛法得到喜悅,不要動一個念頭想要改變任何外在的現狀、人、事、物,這個都是煩惱加煩惱,因為你看不順眼外在的人、事、物,所以動一個念頭想改變,那就表示我們的智慧還沒有提升,這是要注意的。所以在說話當中,我們看到別人生煩惱,那他是不是讓我們學習的。譬如說我們當第三者,靜靜的坐在那邊聽,你就聽初一些玄機,人在談話當中,你在聽別人談話,有沒有可能從頭聽到尾都很和諧,可能嗎?有時候某一個人講錯一句話,對方就感覺聽起來不太舒服了,那我們眼睛一看就知道了,如果是我聽的人呢!我心中有沒有動,我動了沒有?所以六祖壇經裡面,禪是徹底的認識自己,不管在任何境界。所以禪不是坐,打坐是幫助我們提高我們的靈敏性,自己覺察的力量這樣而已。如果你打坐的時候,你不知道在想什麼,打什麼妄想,那這個坐是白坐啊!不過有一個優點啦,幫助自己睡眠。如果睡不著的人,你打坐很好睡,坐的真好,睡起來說,哎!這麼快的時間過了半個鐘頭,不知道自己在幹嘛!所以坐時候是清清楚楚認識自己身心狀況,包括起什麼念頭都要知道,那這樣的坐它才有效率、有效果。它會幫助你不在坐時候,甚至在行住坐臥當中,提高我們的警覺性,所以佛教是一種覺的教育,要覺察到自己的一些妄想念頭,所以我們一般的凡夫,每天都被無明煩惱轉來轉去,是煩惱痛苦。所以如果沒有以佛法來對治,從修行上下功夫,很難得到解脫。所以有一個禪師,晚上抓住他的徒弟說,捉賊喔!捉賊喔!他的徒弟說,師父啊!我是你的弟子,你不要發瘋,我不是賊。禪師捉賊,他不是捉外面那個賊,他是捉我們心中的賊,我們心中有什麼賊?我們心中念頭一動的時候,我們沒有發現,那個賊就侵入我們至性的寶藏,偷我們至性的寶藏,我們自性有寶藏嗎?每個人自性都有寶藏就是所謂佛性。佛經裡有談到,那我們為什麼沒有開發呢?就是被那個煩惱妄想覆蓋住了,覆蓋住了。我們沒有發現,沒有開發出來,有一天你發現把它放下,自性光明就顯現。所以六祖壇經講,何取自性本是俱足,是被我們的煩惱覆蓋住,那我們的煩惱就是從六根六塵去碰撞來的。

我們談到第三點,如何認識自心,並超越自我?底下我提供幾個步驟,或許你有更好的方法,這是我認為的步驟:第一個就是真誠坦白心對治覆藏,覆藏就是做錯事情不敢承認,那覆藏有先天的個性,我們要認識自己,要了解自己的個性、情緒,最後了解比較細微的就是心的問題,個性、情緒要了解,誰沒有覆藏過的?每個人都有覆藏喔!佛教的教育裡要我們坦誠去懺悔,所以有初一、十五的結摩懺悔,對佛祖懺悔就是這個意思。我在小孩子的時候,做錯事情怕父親打,不敢跟父親講實話,有時去抓蝌蚪、打珠子,玩那個什麼東西,回去都要覆藏。有一次去看布袋戲,回去怎麼敢跟父親講,他都要打的,就是小時候就養成習慣,自己有做錯事情,就把它藏的好好的,所以那些藏的好好的現在都還在我們內心裡面,現在要了解徹底的認識自己的心,要把它從內心裡面攤開來,把它放在陽光下曬,但是這些有什麼障礙呢?牽涉到個性的問題,什麼個性、自尊心!愛面子嘛!這不是障礙嗎?這就是很大的障礙了。我常講說,我們不敢對人講,但我們總敢對佛祖講,如果內心有做虧心事的人,碰到佛祖,他不敢光明正大抬頭看佛祖,好像佛祖看到他心的深處。所以要面對自己,有一些完美主義者,自我要求過高者,完美主義者就是自尊心,他就是不敢把有損自尊心的事情對別人講,如此就一直隱藏,隱藏到後來就變成憂鬱症,有些煩惱不敢講,以後憂鬱,躁鬱症會愈來愈多。憂鬱症有些現象先從結果講到原因,那個結果是什麼呢?會慢慢產生失眠,或是愛睡、頭痛,這些都是憂鬱症的病徵。注意力不集中,朋友少,你看倪敏然是不是嘻嘻哈哈!帶給別人歡笑,可是他竟然是憂鬱症的患者,竟然會想不開,任誰都想不到。那他的個性特徵是完美主義,要求完美就會鑽牛角尖,所以要認識自己的個性就要把它攤出來,不然要徹底的認識自己的話,從淺的認識到深的就沒有辦法。如果淺的個性都沒有辦法去了解自己,怎麼產生情緒的都不知道,那個心念一動,是動什麼心念更不知道,所以從一個粗的個性上、情緒上先了解。我認識一個學佛的居士,他接觸到一個團體,後來因為某一個因素而退出團體,都沒有講,後來我上一門課「佛學」研討班,他來上課,後來一直都沒有講,上到某一程度,我都叫他們能夠找出自己的問題,後來他把它講出來了,是為了因為他在那個團體非常的發心,可是有一次莫名其妙被大罵一頓,他心裡很不舒服,我這麼付出對方不體諒我、關懷我,不關心我反而責備我、罵我,就因為這樣的動作就退出這公益的團體乃至失業。我就跟他談理念的問題,我們都被外在境界所轉。一個外在的境界牽動了我們的情緒,不知道我們在做什麼,如果我們徹底的了解自己的時候,這何嘗不是一個在考驗我們的境界。每一個人都會面對到這樣啊!我以前出家的時候,我們的師父是因材施教,他看到你是根器,就要用境界來考驗你。你們看了很多佛教傳記,密勒尊者、廣欽老和尚,還有很多很多,六祖惠能等。五祖看他是根器,是一個領悟非常高的人,他不會就保護他,不是的,叫他去椿米,磨他,看他心動了沒有。可是我們不了解這一點,以為師父對我們很好、很關愛,對我們柔軟語就是對我們好。但是佛教的教育,它的教育用另外一種方式,就是要你成長讓你了解自己的心,用逆境的方式,不是用順境因為順境有時反而會害了人。可是小孩子哪會知道,他都希望他的老師、父母親對他好不是嗎?你要打他,他要告你,你不打他,好耶!現在的根器就是如此。但是事實上,他犯了錯,不用逆境的方式責備他,他永遠沒有辦法把這個錯誤改變糾正。其實佛教的教育也是這樣。假如他有根性領悟的人,師父都用很特別的方式去教育他。有一個禪師帶著他的弟子修內關自我觀察,看到一個境界來,天空上一隻鳥飛過去這是什麼?他的弟子說是一隻鳥飛過去啊!他的師父從他的耳根捏捏呀!弟子說師父啊很痛,我又沒有犯錯,空中那個是什麼?恍然大悟就笑一笑!「笑一笑」就是說我們的眼睛時常被境界轉動, 那 老師禪師是要提醒你的覺性,不要被外在的境界所轉,把他訓練成這樣修行的模式。還好我們慢慢的開導他,他就慢慢走出來。

    所以我們看到佛法圓滿,為什麼我們看到很多東西,讓我不能感覺它的圓滿。我說外在不圓滿,可是你要修自己,你要自己修,別人不平等你自己要修你看有沒有平等,平等是什麼你自己要領悟。原來我對他沒有好感,所以對他的態度眼神不同,別人看得清楚嗎?看得很清楚。你們眼睛看別人是不是很楚,知道誰對誰好。你有沒有看到一個人對每一個人都很好的人,有沒有、沒有哦!不管他講話、行動、眼神都很好,我們在社會上有經驗都會看眼神。老師們不是教育說,眼神要平均不能集中在某一個人的身上,小孩也是很精靈的,老師把眼神集中在某一個人的身上,其他的人就會翹嘴老師都特別心他。但是我們要注意,理論上我們在教學生的時候,眼神對每一個學生要掃描一遍。可是我們的自覺性不夠的時候,有意無意就看到這個學生跟我比較有緣,就特別的多看他幾眼,會影響到其他學起心動念,他心裡就不平等。因為你特別關愛某學生,他內心就不平,心念的東西很微細,但是我們有沒有注意到,我們有時候

也會在自己的喜歡不喜歡當中迷失了不能平等。既然我們發現自己的不平等,我們還會怪別人的不平等嗎?不會怪,因為那是源於一個沒有覺性,處在一個無知狀態沒有看清楚,所以眼神的交集是佛出來的地方。所以父母就對子女的眼神就是這種眼神,男女之間的眼神就不同朋友間的眼神。慈悲的眼神、忌妒的眼神、我慢的眼神看得出來嗎?如果比較有社會經驗的人都會看得出來。如果我們從內心裡面自我觀照的話,我們也會感受得到也會知道。那這些別人示現出來的東西,都是我們自己要去克服的。所以憂鬱是因為我和我的觀念,我執所致。所以面對問題的態度不應該隱藏自己的恐懼跟憂慮。我遇到一個在 家的 居士他的自尊心很強,他在朋友面前永遠都帶著笑容,可是家裡有事情都關起門來在處理。有一次他的小孩離家出走,他沒有跟其他朋友講不願意讓人家知道,因為是丟臉的事。別人知道說你怎麼小孩丟了跑出去,人家會說你沒有把小孩教育好,所以他把它隱藏的很好,但是不得已因為小孩跑出去三天了都沒有回來,開始擔心尋求很都人去找,才透露出來我才知道。然後他會跟你講拜託師父你千萬不要跟任何人講,因為他把自己保護得很好,外在的形象很美好,就是因為他愛面子自尊心強,所以他活的很辛苦、很累、很有壓力。假如是一位老師更是如此。我是老師如果萬一我的小孩跑出去,我敢跟別講嗎?人家會說你是老師自己的小孩沒有教好,所以有時候人的自尊心,讓我們沒有辦法在佛法裡面真正的去學習把自己認識清楚,這個是角色的問題。再來是看他人的過失是結怨的源頭,觀自己的不是是眾善之本。有一次我要開一個金剛經研討班,我第一個就是要求你們要注意的是不能看別人的缺點,因為你的嘴巴就會蓋不住想講他,講他以後第二者傳到當事者的耳朵,當事者的耳朵聽到以後,就對你不滿就講過來了,反射到你的身上,所以變成你的煩惱,這個叫做是非。所以你要把這個阻絕掉,你就不能講別人,你不要講別人第一個就是你不能看到別人的過錯,那怎麼辦呢?我們眼睛看過去都是別人的缺點那麼多,你如何調整自己呢?因為別人是凡夫,我也是凡夫啊!晃眼看過去一定看到缺點怎麼辦?有什麼方法不講別人,提供一些方法。

你看到別人的缺點,你第一個先反省迴光返照自己。譬如說,這個人我慢,或是說主觀沒有辦法溝通,自以為是,那你自己先迴光返照,我自己有沒有像他那樣。如果你看到自己,有時候我也像他一樣喔!想想看我有沒有像他一樣脾氣那麼大,哎!我有脾氣,我什麼時候會發脾氣,是因為它的缺點讓你反省,這樣你成長以後,第一個感謝誰啊!感謝對方那個人,如果能養成這個習慣,就能夠從這個地方切入,我門通常看到很多不順眼的人事物,他的講話,他的行為,然後,有意無意間跟別人講,別人以後透過第二者、第三者,這樣輾轉到他的耳朵,他聽了以後,情緒的反彈,情緒的反彈後又講你的壞話,又傳到你的耳朵,又聽過來了,所以變成你說,哎!怎麼是非那麼多,源頭在哪裡?就是我們自己,我們不要講他就好了。那我們乾脆不起這個念頭不是更好嗎!不要動這個心不是更好嗎!但是不動這個心做得到嗎?容易嗎?那就要有方法,要下功夫,養成這樣正確的習慣,慢慢你發現,一個人慢慢講別人少了,這個人的心靈就淨化了。你會從這個檢討自己,是不是這個人從不講別人的缺點,從來不講別人的,你有沒有遇過?很難喔!不打妄語、不講別人。佛祖的舌頭覆蓋三千大千世界,出廣長舌相,不打妄語、不講別人是非,可以舌頭舔到鼻子,我們大家都舔不到,所以一定都講過別人,我也講過別人,我也舔不到啊!要不講別人蠻難的,但講少一點要減低,要不然變成長舌婦,那個時常講別人的人,別人也討厭他,你不覺得嗎?也得不到好人緣。你講少一點、少一點,哎!這個人修養不錯喔!那真的讓他講到的人,那個人一定不好,因為他從來不講別人,等他講出來實在他受不了,他才講出來。如果他真的把這個都沒有講了,這個人是真正的修行(道)者。真正修道者不見他人非,他非即我非,同體名大悲,真正的自性的功德。因為一看到別人缺點就起煩惱,煩惱就好像烏雲,把我們的光明覆蓋住。所以我說我們要研討金剛經,先合起來,金剛經第一段在講什麼?善男子,云何降伏其心,我們一看到別人的缺點就生煩惱,這個心一生起來自己都不知道,還講得津津有味,如何能夠領悟金剛經?怎麼領悟?這個習慣不改,如何能夠得到!六祖因為「因無所住而生其心」而開悟,聽到這一句就開悟,誦經的人沒有開悟,聽經的人開悟,什麼原因?因為他的心落實在真正的佛上面,他不被外境所污染,【因無所住】--不被外在境界污染,所以他聽到這文字馬上觸發他的自性就開悟了。那我們平常被外境污染太多,你就是誦了一百遍、一千遍也無法開悟,不會領悟經文其中的內涵。所以不要看別人的過失太多,要看自己的缺點,所以別人的缺點也是讓我們去反省的,常常看自己的缺點,就是有反省心就能夠對治慚愧。反省就是感覺,我有改進的空間,就屬於後知後覺,事後做錯了,我有很多地方要改進喔!脾氣太大了,我的貪念太多,慾望太大,還有我的慢心比較高,我比較容易忌妒,忌妒心容易出現。你講話一不小心,你看到那忌妒很多。你只要心靜下來,時常保持每天打坐,你的覺察力靈敏性會非常高。你只要講出一句話,特別讚美某一個人,讚美三次你就可以看得到,一句話他聽起來,一直讚美那一個人他就會不舒服,所以你讚美只要一次就好了,而且不要超過言過其實。要很平常心,連讚美人都要很小心,要不然一個人高興其他人不高興。連小孩子都是這樣,這不是天性是什麼。但是有幾個人真正發現!講的人發現了嗎?被讚美的人發現了嗎?還有沒有被讚美的人起嫉妒心的人發現了嗎?我們觀察要真正發現的人很少,所以都是凡夫,都還在這邊輪迴呀!如果那個覺性非常高的人,他會發現知道他這麼一講會引起什麼反應,所以他要講的時候就要拿捏很自在。你們可以做實驗,這個實驗很好玩,小孩子都是你的實驗品,你家的小孩子也是你的實驗品。小孩不是對父母說,你都對他好,嫉妒嘛!人的嫉妒是天性,有一個我沒有打破就會嫉妒,我慢也看得到很多,我執我慢很難溝通,自以為是。那要調我慢就是能夠聽的人,這一些我們都要慢慢的察覺,人類為生存而競爭,因競爭而迷失方向,任何團體都在競爭。你們在學校有沒有競爭,有競爭啊!我要讓人家肯定,我不能跑最後的,也不能跑最前,跑最前會被人家排擠,跑最後會被人家淘汰。所以我們在軍中的時候,我不能跑第一名都是跑第二名、第三名,也不能跑最後,否則會被人家修理。那這是競爭,任何團體都有競爭,包括宗教團體都是競爭。但是宗教團體就有一個法,讓我們在競爭當中不要那麼競爭。新的問題外表的競爭,競爭就是一種成長,依正面的來講。可是如果依負面來講,競爭就變成要鉤心鬥角、鬥心機。正面的表示我們要一直成長才會受到肯定,但是誰看到我們的心?自己的心是正面還是負面的,大部讓我們感覺到是負面的比較多,為什麼?滿足欲望才要競爭,那這個要時常反省,時常反省才會把這一點克服。處順境不可得意忘形,處逆境行為要檢討,人生舞台不論扮演什角色,任何人都不能缺乏慚愧心。所以,印光大師自稱常慚愧僧。他一直在觀察自己的缺點,自己的不圓滿,所以會常慚愧。如果我們看到別人的不圓滿,不會慚愧就會變成我慢、輕視別人,自以為我比別人高。如果我們看到自己的缺點,就會生起慚愧的心、懺悔的心,覺的我有很多的地方,還是要再修正,再改善的地方。所以要常反省自己的缺點,就能夠生起慚愧心。「智者改過而遷善,愚者放過而自非」,遷善則日新,自非其惡日增日積,犯錯誰能夠發慚愧心,才能夠清靜沒有煩惱。所以要時常看自己的缺點,把這個缺點改進,這樣缺點慢慢少了就慢慢圓滿。如果自己的缺點沒有發現,都看別人的缺點,那自己缺點不少反而增加,我慢增長以為別人差勁,那就是輕視別人,輕視別人就是一種惡念。

在日常生活中,遇到什麼境界你會起什麼想法?這想法與佛法有沒有相應,你發現的愈多成長的愈快。如果什麼都沒有發現,那就讓這不好的心念繼續延續,那不好的惡念延續叫做業力。我們不知道業力在哪裡?其實業力從心念累積來的。心念會變成情緒,情緒會變成個性。思想、心念的累積會變成情緒,情緒會變成個性。我們要修行的話,一定要先了解個性,個性從哪裡研究?現在很多人研究紫微斗數、星座,乃至於很多的方法認清我們的個性。個性認識清楚以後就會認清情緒,然後慢慢從心念去注意,佛教裡面所謂宗派。禪宗裡面直接從心念用方法下手,認識它。但是很多修行都注意表相上修行,其實拜佛、吃素、打坐、誦經是修行,佛教的儀式都是修行。但是在這個表相之下是不是能夠特別要去注意自己的心念,是怎麼動的。譬如,一個法會很莊嚴,可是突然有一個人法器敲錯了,或是在大殿裡面有一些行為讓人家不以為然,敲那個什麼法器,不會敲換人敲嘛!心念就動了,那一些讓我們看到的境界裡面,你要迴光反照自己我們的心念有沒有動,很多的場合你一不小心就生煩惱,可是有沒有去注意,即使修三十年還是不知道,還沒有去發現,那個毛病還不是一直犯嗎?有個例子,兩個出家人看到旗子在飄,有風吹過來旗子在飄,另一出家人說不是,是旗子在飄,風才過來的,到底是風動還是旗子動?六祖剛好走過去說,仁者啊!是你們的心先動,所以他領悟到心靜的關係。那我們凡夫沒有開悟,必然心先動,那我們什麼時候動?在什麼狀況動?你們剛剛打坐的時候有沒有動,到底動在哪裡?是別人讓你動,還是你自己動,要認識清楚。

第三培養自覺力,就是觀照覺察,就是禪宗說的「活在當下」,照顧腳下就是照顧自己的心。喝茶也是照顧自己的心,就是把茶杯照顧好,不要產生聲音。因為有聲音讓別人會起心動念,太大聲有時候別人會被嚇到。因為我們打坐是在失神、昏睡狀態,人家是專注的,那個眼神是不動。你要看一個人有沒有專注,你要看他的眼神,他的眼神有沒有專注,他如果眼神沒有專注,你跟他談話就不要談,他已經心不在焉,他沒有心跟你談。他眼神如果沒有動,表示心很專注心很專注,他對四周圍的一舉一動都會很清楚的,不會被嚇到。那我們心不專注,就變成昏沉或散亂,不知道在想什麼?眼神像鬥雞眼失神,專注和失神是不一樣。喝茶所以要小心,你要把心專注在手握的茶杯,如果你弄得很大聲,那個心沒有在茶杯上,你不知道在想什麼?所以你沒有用心在茶杯上面,用心在茶上就是禪,所以喝茶是禪。有人問趙州禪師,什麼是佛法?喝茶,第二個人去問,還是喝茶,都沒有跟我說佛法,趙州禪師說,我已經講過了。原來喝茶是把你的心引到喝茶上面,心專注在這個茶杯上,就能夠領悟就看到心。你把心專注慢慢放茶杯,假如別人的放的大聲一點,砰一聲,那你的心有沒有動,這個人怎麼這樣,那麼不小心放那麼大聲。如果你還動這個念頭,還不知道的話,那警覺性實在太低了,你要這個念頭起來的時候,你都知道他那麼大聲,我不太舒服,你這樣能夠舉一反三的話,你到很多場合,你就發現自己很多,原來我很多不高興的事情,看不順眼、聽不過去的事情很多,所以我不敢說,我絕對是有善念的,你會發現以前從來沒有發現的天大秘密,那是因為無明覆蓋著看不清楚,才會這麼有自信、有把握。所以喝茶是佛法,走路是佛法,行住坐臥、講話也是佛法,聽話也是佛法,要會聽話。你如果聽不好的話會起煩惱,聽進來的好,高不高興,你有沒有發現,發現的話就把它擺脫掉,一聽不高興就從臉上寫出來不高興,你會反應出來別人看的一清二楚,就是我看不清楚,自己看不清楚如果你自己慢慢看清楚,就是覺性開化。我不高興我不太高興,佛法不是要我們慈悲嗎?要度那麼多眾生每天都要發願,時常有很多不高興的事情,是不是跟慈悲心相違背你就會去檢討。 

   自覺力觀照覺察力,在一個修行當中是很重要的。南傳如何培養內觀?動中禪,就是用外在的動作把心集中在手,手在動,腳在動,腳在動心集中在腳,注意力轉移到上面,他覺得很受用,他的心慢慢的收回來,集中在自己的身上,不會往外去分別,去妄想。但是有一點他忽略了,那個時候他在森林裡,沒有跟人家接觸,他不知道跟人家碰觸以後那個心的反應,他反而沒有注意到。哦!原來我跟人家碰觸以後那個我相就來了。每個人有沒有我相,我都有我相,我是師父,你是居士,你怎麼可以對我沒有禮貌!你是居士要恭敬三寶,他那個我相一生起來,我說你有沒有注意你在修動中禪,內觀的時候你只注意到你的手,你的腳,把心注意到這個地方,可是心是怎麼生起來的?本來沒有心,因為碰觸才有,那你注意到身上,有沒有注意到活動目標,活動的目標是什麼?就是眾生。啊!那眾生,我們都是眾生,每個人都有一個相-『我相』。每個人都有自己的角色,是因為這個角色讓我們生煩惱的,我們有沒有發現去覺察。譬如,說我是老師,你們也都是老師。當你面對學生的時候,學生對你不尊重,你會生起什麼樣想法?有沒有生起念頭?有沒有生起惡念啊?

這個學生怎麼會那難教我是老師呢?「我相」, 金剛經說到,我相、人相、眾生相、壽者相。我相、人相嘛!你是老師的角色,你在家裡是父母親的角色,如果小孩對你沒有禮貌,惹你生氣那這個煩惱你如何調伏?我的角色是師父,師父好像被恭敬是應該的,應該的嗎?在你們學佛居士而言恭敬是應該的,其實不是這樣的。是因為恭敬別人的才沒有煩惱,被恭敬的人你要小心哦!很容易煩惱,因為你被恭敬當作理所當然,那你想一想世間上你碰到的都對你恭敬的人嗎?不可能的事情,一定有那個沒有學佛的他不會恭敬你,這個時候你就會生煩惱了,這不也是我相嗎?所以在佛陀時代,出家人為什麼要托缽,托缽的時候要內觀。因為有時候會碰到那個無奈,碰到那流氓會罵你米蟲,我就是被罵過米蟲耶!但是我被罵米蟲的時候,我觀察自己有沒有生氣,我內心裡有沒有覺得很難過,發現還好啦!所以米蟲這一關算過關。人家罵你米蟲,你不要去回應、反應,如果你老是被罵那個最惡毒是什麼?,你感覺最難受的是什麼?是人家不尊重我們。為人師表就是老師要被人家尊重,就好像當個師父也好要被人家尊重,感覺很好的感覺。如果不被尊重內心就難過,可是對一個修行者來講,這個就是以下所講的要經過八風啊!這個八風的歷練如果不過關的話,我們所談的佛法都是理論,沒有實際落實在面對境界時候如何不動。八風吹不動,端坐紫金蓮,但是一屁就被打過江,這一屁是什麼---放屁。所以我們講的津津有味的時候,要注意有人說放屁,這個時候你如果不靠平常的修練的話,還是動!還是動!所以恭敬別人才不生煩惱。所以不管依大乘精神來講,不管你是什麼身分,要恭敬所有的人,不是我出家人就不需要恭敬所有眾生。上報四重恩、下濟三途苦,經典來講,以後要成佛還要靠各為靠眾生,所以你要感眾生恩,感國土恩,那不是不分對象嘛!不管你是出家人,你在眾人中你是男眾,你是女眾,那都是一樣的一視同仁。所以佛性是平等的,要把外在的形象角色要破除,否則我們因為這個形象自尊心產生的煩惱還不少。自尊心重的人,你要跟他講話的時候要小心一點,不要刺激到他,刺激到他心裡就起煩惱就不高興了。所以我們光德寺進來時,石頭上不是寫二個字,很大的二個字寫什麼!那二個字寫什麼啊!【無我】。有人問我說修什麼宗的?淨土宗、禪宗、密宗、、、。有一個人問老法師說在修什麼?老法師說修無我,無我很難修。人都有我,我相,那八風就不能不動,要修無我很難。以前有一個老法師他的弟子問他說,如何修無我?老法師沒有回答,他信徒來的時候叫他(弟子)翻譯,都講侍者(他的弟子)的缺點,說這個侍者如何差,然後叫那個侍者翻譯給信徒聽,一次、二次、三次他的侍者就已經翻臉了,我請問我的師父如何修無我?竟然信徒來問我的師父,說我那個侍者的過錯還講給信徒聽,簡直不能忍耐!我又沒有像我師父講的那麼差、那麼壞。有一天就問師父,我並沒有你講得那麼不好吧!那麼差嘛!那個師父慢條斯理跟他講,你不是說要修無我嗎?還是有我!所以無我好不好修啊!人家怎麼講你,怎麼說你,說你好、說你不好,你都是笑咪咪的這就叫做無我。這個叫做八風吹不動,還有蓮花可以坐,稱做端坐子紫金蓮,以為菩薩的蓮花那麼好坐的嗎?蓮花出污泥而不染,那這個污泥是什麼?就是外在的八風。人家讚美你、諷刺你、毀謗你、有順境、有逆境,這個都不動的蓮花自然就生起。所以這個八風是很不容易的,要訓練覺察,所以我們允許心情像春夏秋冬的變化,但是前提能夠覺察當下的感受,而不是讓情緒隨地的發洩。所以有個詩偈:「春有百花秋有月,夏有涼風冬有雪;若無閒事掛心頭,便是人間好時節」。沒有閒事掛心頭容易嗎?煩惱的事情一大堆,有時為自己煩惱,有時候也為別人煩惱,別人的事情也一樣煩惱,所以要自度度人,先要解決自己的煩惱,才能夠有機會去幫助別人。人因志傑而成長,因志滿而墮落,因此做人要隨遇而安、隨緣生活、隨心自在、隨喜而做,用心觀照覺察。我講一個故事,所以這句話很好聽,但是生活當中,吃飯當中也要小心,如果吃不好的話,煩惱妄想也會來。有一次我們出國,出國去大家一起吃飯,有時候出國吃飯的時候都不如人意,油太多、太鹹,剛好有一餐,煮出來的菜,大家都很喜歡是用菇做的,我們就開始吃飯了。一吃飯你就會看到很多現象,那個現象是什麼?開始沒有二、三分鐘全部光了,筷子都往裡面夾,我們看到笑一笑,旁邊的人一看,一桌十個人其他的人一翻兩瞪眼,搶不到的他就生煩惱,你們看到什麼現象?這個現象讓你學到什麼?從一個動作你看到很多,人我自私貪瞋全部看到了,還好我們還能夠穩住,吃不到喔!旁邊有人就說,老師你還沒吃喔,轉到我這邊剩兩根,這根給你,那根給我,他還有良心坐我旁邊,到我旁邊的時候大家儘管吃,這一根給你,這根給我,還拿一根給我,不是兩根都夾到碗裡面去,我說吃不夠喔!來再叫,同樣再叫一槃,第二盤還沒有警覺,同樣的不到三分鐘,它又沒有了,那個菇很鬆、很脆的,吃完了還沒有夾幾根。大家都看得清楚各種心念做法,所以人的心念是付諸於行為的。再一盤,第三盤再叫,不管多少錢再叫,吃到差不多了,有警覺了,第三盤會注意別人了,太餓的時候注意不到別人,都會往自己夾。第三盤吃得差不多有夠吃了,來喔!會夾給別人了,你還沒吃喔!這個給你吃。所以什麼是善念,什麼是惡念,六祖得衣缽後被誰追趕?慧明法師追趕,追趕到一半,六祖說這個人是有根器。人在很清淨的時候就會透視一個人的根性,這個人可以度,所以在路旁等他靜坐,把衣缽放在路中。慧明趕呀,要搶衣缽回來,他認為六祖沒有資格得五祖的衣缽,他就追趕要把衣缽搶回來,看到六祖坐在那邊,衣缽放在路中間,六祖就跟他講,你先靜下來、坐下來,我衣缽會給你,然後就跟他講,等他靜下來,調息靜下來後,就跟他講一句,不思善不思惡,什麼是你慧明上座本來面目,你剛剛來的時候是搶衣缽的,是惡念,現在又生起善念,又替六祖想,因為他要拿衣缽拿不起來,他就起善念,原來衣缽不是搶來的,他起了懺悔心、慚愧心,不是用強硬的手段可以得到的。他靜下來聽到這句話也開悟了,所以我們人看到一個現象,不是有一個惡念、一個善念嗎!但是可貴的就是你能不能看到自己啊!都是別人在看著我們,我們心念覺性要快一點,在別人還沒有看到自己之前,先看到自己,是不是要訓練心這樣的快速自己去覺悟呢!所以人家說天堂的眾生在吃東西筷子都很長,夾給別人;地獄眾生的筷子都很短,夾給自己道理不是很多嗎?可是境界來的時候失去了關照,別人還好你下了一身冷汗,那個人不是我。因為別人比你快,動作比你快,他犧牲他自己來給我們教育,來給我們活的經典,給我們看,那不是一個活經典嗎?一個境界不就是一個活經典點嗎?你以前不懂的,都能在眾生身上找到答案。原來嫉妒心、我慢心生成這樣子,人的貪念就是這樣子,那不是活經典是什麼?你如果慢一點就看得到,你如果快一點就表演給別人看。很好哦!到現在對方知不知道,還不知道,所以我們如果徹底看清楚自己,就叫明瞭心。認識自己的明瞭心,徹底的明瞭心就能夠見性。所以每個人都是自我生命的藝術家,能夠塑造自我的一個形象,這是能不能夠以善念平等心來看所有的人。如果這樣的話,內心會常有歡喜喜悅。如果有一個不順眼的惡念,我們的法喜充滿佛法的喜悅就生不起來。你要生起佛法的喜悅必須要排除那個負面的情緒,第一關是什麼?瞋嘛!不高興,很多不高興微細的念頭要排除掉,這個排除掉,法的喜悅就會生起來,法的喜悅一生起信心跟著生起來,那個時候才跟佛法相應。與佛法相應那個滋味好像喝茶那種感覺,每個人感覺不同很難形容。第四關就是要透過境界的歷練八風,就是名聞利養欲望,人的慾望標準不一樣。有的人說退休要擁有多少錢?多少退休金?才滿意啊!有一次在新加坡,聽到收音機在做民意調查,有人說要五百萬,有人說要一千萬,又有人說要二千萬,欲望每個人不一樣標準不同。但是可以說的就是,欲望愈少煩惱也會更少。第一個講到利的問題,有利於我皆稱為利。衰就是負面損減於我,毀就是毀謗,別人毀謗我,說我的壞話,我們會生氣嗎?別人講你的壞話,你會不會生氣?你會不會不高興?要不動可能要下一點功夫吧!任由別人講。佛祖有沒有給人家講過?佛陀要經最後一關的考驗,提婆達多怎麼去毀謗他,說他跟人家生小孩。還有一個婦女假裝肚子大大的,說她就是跟佛陀生的小孩子。這個故事後來露出馬腳被拆穿,佛祖有沒有講一句話,沒有。所以提婆達多一直在毀謗他,佛祖都不講一句話,後來他發一個願,我成就以後第一個要度的就是提婆多。他要受境界的考驗,這個境界沒有考驗就表示說,他還沒有真正的成正等正覺成佛。逆境的考驗、美女的考驗,還有用魔軍來恐嚇他那種考驗,所以前面是培養基礎。第一點是要把自己一些內心隱藏的東西攤在陽光裡。第二點要反省。第三點慢慢的把時間拉長有自覺力的。你以前有跟人家不舒服,講話、冷戰,現在慢慢的不用三天就和好了。我常常問夫妻吵架幾天都不講話,有人甚至一個月都不講話,喔!好厲害呀!跟人家不舒服,他可以一個月不講話,有人說三天,你慢慢到第三點那個覺察,那個都是後知後覺,反省力量不夠嘛!到了第三點覺察力量夠的時候,你不用一個月,不用七天,也不用三天。我們佛教裡面時間幾天了,剃光頭一天摸三次就是觀照反省。早上起來摸一次,中午吃飯摸一次,晚上睡覺摸一次。晚上睡覺摸的時候,說我今天的不愉快到明天睡醒就一定要忘掉,至少要有這個標準。學佛修行的人沒有這個標準,你還記那麼清楚,喔!那沒有辦法修行。不能記那麼清楚,馬上要忘掉,最好是當下十分鐘就解決。如果當下這個念頭一轉惡念一起,你發現了馬上就讓它過去,這個就很有慧根的人。這樣有慧根的人,時常養成這樣的習慣,就堪得像以前禪宗、臨濟宗棒喝,初祖師就可以挨打挨罵。他的警覺性高,如果警覺性慢的話,你慢了一天,師長在罵你教訓你,你如果沒有根器的話,被罵的人會恨你,如果根器夠的話,被罵的人會感謝你,所以我們都被師父教出來的。我師父都是用這種方式,可是出去的人有人感謝的,也有人罵的,那就是看你的警覺性夠不夠啊!警覺性不夠的小孩子,你罵他,他會恨老師,可是他如果警覺性夠,懂得反省的人,他會感 謝 老師,是不是?老師這樣教導我是為我好,慢慢的警覺性有的話,他在第四關的考驗就是如何在逆境、順境來的時候,心還是維持不動,那維持不動就通過考驗,修行就及格了。再來看八風裡的譽,就是讚譽。我們喜歡聽好聽的話,每一個眾生都喜歡聽好聽的話。如果我們喜歡聽好聽的話,相反的就是不好聽的話我們會起煩惱,順境很難抵擋,聽好聽的話雖然是假的但是很受用。可是講實在話沒有人願意去聽,你們可以去試試看,你如果要當討厭的人,你就講實話吧!你看女生和別人交往,她就不喜歡聽實話,她喜歡聽那個假話,好聽的話假話沒關係,不好聽的實話會惹人厭。可是修行剛好倒反,不好聽的話還是笑一笑,這個人就不簡單喔!在歷史上有名的是誰?唐太宗對魏徵有幾次忍不住要把他砍頭,可是他當面說這個人的頭我不砍。每次魏徵都直接指著皇帝的缺點講,不要命了,每次皇帝氣的要死,要把他砍頭,旁邊的人提醒他,這個人的頭你不能砍造就了貞觀之治。可見我們在社會裡面,誰能夠聽真話,有沒有人?很少喔!那反過來講,我們能不能聽真話?能不能容許別人來講我的缺點,很難!這一關很難。所以這是八風嘛!非常難,所以講那麼好聽,禪師都不動心,他都三兩下就把你解決了。所以每一次蘇東坡都輸給佛印禪師。他自己自以為是,你看我坐的怎麼樣?佛印禪師說,你坐的真像佛啊!然後佛印禪師說,你看我坐的像什麼?你像一堆牛糞,他說,你看他的嘴巴贏了,他佔上風回去洋洋得意,見到他的妹妹說今天我終於贏了禪師,怎麼嬴他的,因為他看我像佛,我看他像牛糞。他妹妹說你又輸了,因為你心中只有牛糞,看別人都是牛糞;人家心中都是佛,所以看你也是佛。這個八風,尤其是苦樂,人生的苦,苦有生忍、法忍、眾生的忍。眾生的習氣要能夠忍耐,眾生的個性什麼都要忍。法忍是什麼,這也忍,對環境的忍,能也要忍,好的環境過得好,不好的環境也能夠不動心,這個就是法忍。這個法忍不好修,生忍就不好修了,眾生的忍,所以菩薩的六度就是要修忍辱。

所以第四點的結語就是要做心的主人,要先認識心是幻化無常的。心本無生,不用從惡念轉到善念,心來自它來,去讓它去,心本來就沒有實體,不是一個真正的我,不是真正的我,我們把它當做是我。我的思想是從別人的組合而來的,沒有實在我的思想。現在研究所有些人寫報告不是抄襲別人的嗎?東抄一抄,西抄一抄就變成我的,這是我的論文,這是你的嗎?其實是別人的論文,是不是?那我們的思想是不是你的?也是一樣東抄抄、西抄抄,有的人是撿好的抄,有的人不會抄,抄到別人不好的。抄一抄就變成自己的想法、自己的個性,那個心是你的嗎?都不是,都是組合來的,學別人的,所以心本來是無常的,因境而來。所以金剛經說,三心不可得,此三心就是過去心、現在心、未來心不可得。遇到不愉快的事情,常常用這個做座右銘把它放下,如果不愉快的事情記得那麼清楚,你要學佛不好學,先學放下從新開始。如果舊的跟新的纏在一起你就亂啦!所以第一個用這個做座右銘,把過去不管好的不好的徹底不要去思維它、記憶它,去把它放下。過來金剛經講到四相:人相、我相、眾生相、壽者相,要修無我,從別人的身上,從自己的身上,你可以發現許多情緒心的變化,這個心的變化你能夠掌握得住的話,才能夠掌握到修行的核心。修行是修正身、口、意,行為、口業、再來就是心,心最難捉摸,什麼狀況我會生起什麼心?是好的心、不好的心,你要捉得到嘛!如果捉不到就任由這個心一直發展,那如果是善的心,還好;如果是惡的心,就糟糕了。如果是貪、瞋、痴就墜入三惡道。所以有人說,我不要再來,人生太苦了!由得你嗎?自己的心都捉不到,說不來就不來嗎?所以我們凡夫都是從業來,業怎麼來?就從心來,心的最原始怎麼投胎的?是由一個貪就是欲望,十二緣起的無明、行、識,就變成意識,心理學叫做意識造做。那個意就從人的根本欲望來的,由貪產生瞋,得不到就變成瞋。所以人在投胎的時候是貪瞋夾雜進來的,你們相信嗎?中陰身在投胎的時候是什麼情況?看到父親,如果跟父親有緣的,看到父親生起喜歡,投胎變成女的,所以有所謂戀父情結,看到母親就很討厭,會這樣。如果要投胎為男的,看到女的就很喜歡,看到男的就很討厭。所以在小孩子成長過程期間,有一段時間是戀父、戀母情結。人就是從貪瞋,喜歡的人我得到就變成貪,那個搶我喜歡的那個人,我就氣他討厭他,不是從原始欲望來的嗎?那原始欲望就是男女之間的原始欲望引發出來,這麼多的煩惱、生死輪迴,那我們學佛要從很粗的慢慢縮,縮到變成細的,那是最原始的地方。日常生活中怎麼去察覺、怎麼去發現?煩惱從粗轉細,那個投胎生死輪迴是從細轉粗,如果是菩薩乘願而來呢?他就不一樣了。他沒有貪欲,他投胎時不是欲念來的,他是他的願力,他是為眾生而來的。由願力來的就不一樣,念頭不同,所以我們要去哪裡不用問誰,問自己!有人問趙州禪師,禪師你百年後要去哪裡?趙州禪師說我要到地獄去,他的弟子說,禪師修行那麼好,怎麼可能到地獄!禪師就跟他的弟子講,我到地獄等你。這麼灑脫,因為眾生是迷嘛!迷,他不知道他在做什麼?貪念生起不知道,貪念是自私的愈多愈好,你的就是我的,我的也是我的,那貪求無厭就是三惡道就是地獄。他貪求不到得不到,就想盡辦法就會瞋,就會踩著別人的頭往上爬,我們看得到嗎?也看得到。任何團體都看得到,這就是人性的黑暗面,生死輪迴的根,從一個欲望延伸出來的。所以欲望愈強的人,他造的業愈大,所以第一個要減輕欲望,我愛你、你不愛我,那大家一起死!最近都報這種新聞,嚇死人!都愛死人了。所以要睜大眼睛,你愛錯人命都賠掉了,你不愛他,不行我偏偏愛你,你不是倒楣嗎?愛錯人了。那個佔有慾很強的人,你要小心!那你怎麼知道他佔有慾那麼強,談判不成大都高知識份子,談判十分鐘給我就好,你要不要,你說不要,命都沒有了。業力怎麼來的?人的慾望。那不是要減輕嗎?少造業。

問題回答(一):對立(法)-就是人相、我相,人我之間其實只要朝這個方向去走,沒有所謂對立不對立,對立是有一個念頭生起來才會對立,才會有所謂的分別、善惡的分別。有善必定有惡,什麼是善?什麼是惡?其實依理論來講這是人的分別,沒有標準的。生死涅槃也一樣,一念之間只是一個念頭、一個妄想,就是生死輪迴。這個妄想消除就是涅槃,不是也是念力之間的轉嗎?對立會產生很多的分別,產生很多的善惡、黑白,可是這個念頭一消除以後,人在自我觀照的時候,就像初祖問二祖,你的心在哪裡?他這麼一找,根本找不到心,找不到心,對立也沒有了。如何消除?就是我們的步驟,一直在觀察自己、觀照自己,在當下觀察到自己的時候,自己對立的心就沒有。可是一念迷,對立的心就來了,所以迷者失度,悟者自度,悟的時候就沒有對立,迷的時候就對立,就來了,人我相就生起來,那關鍵在哪裡?覺照啊!覺啊!有覺就不會有對立。當你覺察那個對立的心的時候,對立的心念是妄嘛!可是沒有覺察的時候,那個就是對立,別人看你很清楚,我自己就看不清楚,那個就是迷,迷的時候是對立,悟的時候就不會對立,原來對立那個心是假相、是虛妄的。其實本來是無心,有時候是自己想出來的,一看境界來就生起,生起就有善惡美醜,就出來。但是你有去觀照它的時候,善惡美醜也是假相、也是生滅;但它消失的時候,又消失又沒有對立,一念生對立就來,任何法們都有對立,念佛法門也一樣,有一個心就有對立,所以文殊菩薩偈-人理所理淨空即本,性空寂,人我本來是性空寂。

第六意識如果觀察不到,第七、第八意識很難了解。第八意識稱為大圓性智,第七意識稱平等性智。從七識轉成智,第六意識為分別智稱妙觀察智。有人問禪師,佛在哪裡?禪師問他,你是誰?很簡單明瞭!每一個人都有佛性,可是往外去找佛,佛性在哪裡?你只要把你自己執著在哪裡打開,那個就是佛性的地方,佛性就在我們的煩惱裡面,佛性就在我們的執著裡面,當你把執著煩惱打開的時候,原來啊!法華經中,我們每一個人都有摩尼寶珠,但是我們的摩尼寶珠被什摩裹住?被那個骯髒布裹住!那個骯髒布是什麼?就是我們的煩惱執著,把它包起來了。現在他發現煩惱執著,所以佛開悟時候講一句話,啊!妙哉!妙哉!原來眾生都具足佛性,只因為妄想執著而不能證得。所以有人說我們要去求智慧,請大師幫我點一下,讓我智慧開通一下,智慧是點出來的嗎?智慧是靠我們自我開發,怎麼自己發現自己的煩惱,放下自己的執著,那個時候智慧才慢慢顯露出來,那是智慧。所以第六、第七、第八意識是講唯識,第六分別意識,如何讓這分別識轉成妙觀察智。智跟識有什麼差別?識是分別,智是不分別。所以菩薩看我們一清二楚,起心動念他都知道,凡夫是用分別的意識,分別的意識就是煩惱,所以只有從第六意識慢慢的不分別,才能夠觀察到什模式真正的平等性智。我們現在感覺的平等是有妄想的平等、有念頭的平等,感覺自己對每一個人都很公平,那個感覺還是識,第六意識,還不是第七意識喔!這麼微細你有感覺啊!我感覺用這個法不錯,所以第七意識是一種法執,那個法只要一個執就是妄想,很微細,連法執都要破。譬如說,我念阿彌陀佛,念一個佛號,一直念,念到好像很清淨沒有煩惱,感覺自己念的不錯,那個還是第六意識感覺嘛!用一個法在降伏其他煩惱,但是在念佛也是一種妄,那一個是屬於第七意識,很微細的,所以才有見思惑、塵沙惑、無明惑這三個層次,那個塵沙惑就類似於第七意識的法執,完全對法不執著,法上應捨何況非法,這個捨掉了才能夠證到菩薩的平等性智,乃至於第八意識佛的大圓鏡智。這是很微細的,但是我們要從第六意識分別意識開始,阿羅漢就是第六意識不分別意識,從粗轉細,理論上是這麼說,但是我們從我們面對境界的時候如何去觀察,這才是重要的。有時候理論和實際的距離差很遠,但是我們要從自心,禪就是不立文字,為什麼不立文字?怕我們被文字綁住,所以不要文字,直接指到心,才不會因為文字又產生另外一種文字障,文字障就變成一種很多的其他念頭,所以很多的文字障會產生一種慢,文字障你一不小心看不清楚,就會變成這種狀況,所以文字反而變成一種內心找到自我內心的障礙,變成一種障礙,這個也要去注意的,這個叫做所知障。所以我們以前念唯識的時候,念得頭很大,那個名相都思考,那個名相是什麼意境?不如像禪宗的你,很老實地去做,等到你做到那個程度,你就知道那是什摩意境了,你現在還不知道那個意境,用煩惱的心去思考佛祖的意境、菩薩的境界,那個頭會愈來愈大,因為想不出來,到底菩薩是什麼意境,你倒不如不要去想,懂了就好。然後從很紮實的,其實生活當中,你碰到很多執著煩惱去把它打開,覺得這比較受用、比較輕鬆,不然讀到很痛苦,如此這樣才會較輕鬆。

問題:如何用善念戰勝惡念?你可能內心非常掙札、在拔河吧!我聽你這麼講,想來想去,想這個也不是,想那個也不是,想了老半天,一切都是假的。所以利根的人,他不用想那麼多,一切有為法如夢幻泡影,本來都是假的,你把它拿來做文章,怎麼對付它!這個也是好啊!這個叫見根,慢慢的從惡念轉到善念,四正行,怎去轉善念,這也不錯,怎麼去轉惡念,這過程當中,我們講的三部曲,第一關你先了解,你有做到了,你知道了、發現了。第二關開始有反省、有懺悔心、慚愧心,我知道這個善念是對的,時常要保持,有時候會被它拉著走,會起惡念,會很氣!會很氣沒有錯,但是知道那是不對的要懺悔,要懺悔我不能有惡念,為我自己好,我要往上不要往下,因為惡念就是往下,不要往下要往上。第三關就是慢慢的把這個習慣,就能夠把它轉變過來,你問我有沒有遇到這種事情。其實每個人都會碰到,因為我們都是凡夫,我也有缺點,很多人都有缺點,珍貴的是我們能不能把惡念轉化成善念,每個人都要下這個功夫,每個人都會碰到。如果這裡是極樂世界,可能就碰不到,因為這個是娑婆世界,娑婆世界有煩惱、有習氣,每個人都有,我們有時候看到別人也看到自己,都互相在學習。

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